送走父亲，一恸而绝，再加上朝廷不断地用各种方式加以刺激，他心力交瘁，大事已了，就顶不住劲了，终于卧床躺倒。他诚恳地写了个“揭帖”：

某鄙劣无所知识，且在忧病奄奄中，故凡四方同志之辱临者，皆不敢见；或不得已而见，亦不敢有所论说。各请归而求诸孔、孟之训可矣。夫孔、孟之训，昭如日月，凡支离决裂，似是而非者，皆异说也。有志于圣人之学者，外孔、孟之训而他求，是舍日月之明，而希光于荧炬之微也，不亦缪乎？

除了他确实病着这个原因外，还因为有的御史、给事受阁臣的指使，提议禁锢王学。阳明不是怕事之人，但也不是好事之徒，他愿意平静地化解任何事情，而不愿意沾惹更多的事情。他一直认为他的“真理”一人信之不为少，天下信之不为多。“我只依良知而行”，率性之谓道，过分委屈自己即不是良知的本意。

当然，他也并不总病着，心情也在改变。尤其是日益增多的学生，使他不忍辜负，而且薪火相传全靠学生，他现在的事业也就是教学了。他遂有层次地接见学生。渐渐康复后，又像过去一样与学生一起活动，随地指点良知。

他的教学水平是出神入化地高了。尤其是他这种求根本的独创性的心灵学问，更是思想水平有多高，“学术”水平便有多么高。张嘴就是，不用搬书本，更不用讲知识，只是促进学生对自身增进正确理解，是让学生的体验日见“精明”，调出良好的精神状态。对心学来说，全部问题的关键之处要认识到，在人本身存在着一种独立的精神生活，它植根于人的心灵，又是独立的能超越主观个体的、能与宇宙真理相联结的。人的义务和特权就是要以自己的全部机能，不仅以理智，更需要以意志和直觉的努力，能动地追求更高的精神水平。这就是他的既根本又简易的“致良知”法门。

阳明举孔子回答一个老百姓的问题为例，说孔子未尝先有知识以应之，其心只是空空而已，（《论语》）“但扣他自知的是非两端，与之一剖决，鄙夫之心便已了然。鄙夫自知的是非，便是他本来天则，虽圣人聪明，如何可与他增减得一毫？他只不能自信，夫子与之一剖决，便已竭尽无余了。若夫子与鄙夫言时，留得些子知识在，便是不能竭他的良知，道体即有二了”。

有的学生太矜持，阳明则说这是毛病，因为“人只有许多精神，若专在容貌上用功，则于胸中照管不及者多矣”。有的太随便直率，阳明又说是毛病——“如今讲此学，却外面全不检束，又分心与事为二矣。”

有的学生作文送别朋友，觉得这种做法有问题，一是作文时费心思，二是过了一两天后还想着，就请教该怎么办？王说：“文字思索亦无害。但作了常记在怀，则为文所累，心中则有一物矣，此则未可也。”有的作诗送人，王看过说：“凡作文字要就分限所及，若说得太过，亦非修辞立诚矣。”

宋儒说孔子入太庙每事问是“虽知亦问，敬谨之至”。阳明说不对，“圣人于礼乐名物不必尽知”，他精神水平高，能理解礼乐的本质，一些知识性的东西还是需要问的，只是一问即知而已。

他不主张强行致良知，而是“今日良知见在如此，只随今日所知扩充到底，明日良知又有开悟，便从明日良知扩充到底。如此方是精一功夫。与人论学，亦须随人分限所及。如树有这些萌芽，只把这些水去灌溉。萌芽再长，便又加水”。若用一桶水一下子去浇一个小芽，便浇坏了它。

有人问：“您说读书只是调摄此心，但总有一些意思牵引出来，不知怎么克服。”王说：“关键是立志。志立得时，千事万事为只是一事。读书作文安能累人？人自累于得失尔。”“只要良知真切，虽做举业，不为心累。纵有累亦易觉，克之而已。”强记之心、欲速之心、夸多斗靡之心，有良知即知其不是，即克去之：“如此，亦只是终日与圣贤印对，是个纯乎天理之心。任他读书，亦只是调摄此心而已，何累之有？”说完这一套，他浩叹一声：“此学不明，不知此处耽搁了几多英雄汉！”

在良知状态就能与圣贤“心心相印”（终日与圣贤印对），就可以“心意知物只是一事”，就可以时时刻刻在成圣的努力中，发现心被举业等事务给拖累了；也容易知觉到，克服之后，又能够“是个纯乎天理之心”。天理是自然合理的规则，是自然之道。心在“虚灵不昧”时才能与之吻合。

阳明经常指示学生去找“虚灵不昧”的心体。

所谓“虚灵不昧”是指心具有超越现实和各种妄念的能力。它是良知的存在样态，是心体的本然状态，所以它又是这个超越觉悟性的本源。说良知是光源自备的明镜就是因为它自身是虚灵不昧的。用阳明的话说，则是：“良知之虚便是天之太虚，良知之无，便是太虚之无形。日月风雷山川民物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行，未尝做得天的障碍。圣人只是顺其良知之发用，天地万物，俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外，能做得障碍？”良知成了欧洲人信服的“以太风”了。

阳明只能说些小说家言的话：“良知是造化的精灵。这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对。人若复得它完完全全，无少亏欠，自不觉手舞足蹈，不知天地间更有何药可代？”——他的“拔本塞源”论的核心就是用良知这个伟大的“药”来治天下汹汹的逐物病，用良知教来抵抗拜物教。

他利用了深入人心的佛教、道教的关于虚、无的思想成果，建立良知的本体论。“仙家说到虚，圣人岂能虚上加得一毫实？佛家说到无，圣人岂能无上加得一毫有？……圣人只是还他良知的本色，更不着一些意思在。”因为一着些意思就“迷”了、“昧”了、有念念成邪。可以用佛教的“三身四智”来比方阳明的良知学。良知如清净法身是本体，是人之性；圆满报身是发用，是人之智；百千化身是相，是人之行。

“虚灵不昧”就是要体、相、用一体化，三而一、一而三。找不到无，就找不到有。就连无和有也是一不是二。