怎样才能找到虚灵的“无”呢？靠复杂的知识学只能是越找越糊涂，这叫作为学日彰，为道日损。只有简易的实践学即做功夫才能求得我心。《易经》并举了穷理与尽性；《书经》并举了唯精与唯一；《论语》并举了博文与约礼；《孟子》并举了详说与反约、知言与养气；《中庸》并举了尊德行与道问学。阳明坚持不懈地将这些对子融合成一个有机体。心既不能与物对立，更不能与别个心对立，谁还在对立状态谁就还在圣学的门外。
良知是虚的，功夫是实的。这虚实之间的要害是个“诚”字。知行合一是训练诚意的功夫。良知前冠一“致”字，恰如其分、恰到好处地点出了意念的诚、正及其用力过程。不但诚则明、不诚无物，而且不诚就没有力量。有智无力，即此智还是无智。无智无力的行只是个冥行妄做。知行合一这个“一了百了”的功夫又正是活一天有一天新问题的、需日新日日新的功夫。
把握住良知这个根本，然后加以所向无敌地推导，便是他教学生的简易直接的方法。人是可以成圣的，就看想不想成了。要真想成就克己省察，时时刻刻致良知，用阳明的话说叫“随物而格”，让良知之觉悟性、知觉性“自然”形成。
他跟同学们说：“我与诸公致知格物，日日是如此，讲一二十年俱是如此。诸公听我言，实去用功，见吾讲一番，自觉长进一番。否则，只作一场话说，虽听之亦何用？”关键在于领会，而不是知识的积累。
寻找虚灵本体，须于不可见的世界多下功夫，主要是于见不可见的能力下功夫。这个见不可见的能力，主要在心，不在眼。然而，眼或者说视觉却是通心的。视觉也是觉悟性的一种。因为视觉自身能够想象、有超出自身的能力。梅洛·庞蒂在《眼与心》中说：“这种能力告诉我们，一丁点儿墨汁就足以让我们看到森林和风暴，那么视觉就一定有其想象之物。”眼与心统一于见性——能够见的性。一个学生用佛门公案来问“见性”问题：佛伸手，问众见否？众曰见。佛缩手于袖，问还见否？众曰不见。佛说还未见性。学生不解意义。阳明说：“手指有见有不见，尔之见性常在。”——阳明的回答和《楞严经》中佛的回答一模一样，关键是你的“见性”，你能发挥“见性”即使是盲人也能知道有手在。如同他说的不能从老人身上找孝心，没了老人，你知孝心还在。能见不能见不在目力而在心力，能力的根源在自性，能见的根在见性。就像爱因斯坦说的不是轮子在转，而是轮子性在转。
他觉得更关键的问题在于“人之心神只在有睹有闻上驰骛，不在不睹不闻上着实用功。盖不睹不闻是良知本体。戒慎恐惧是致良知的功夫。学者时时刻刻常睹其所不睹，常闻其所不闻，功夫方有个实落处”。这就是“诚意”的功课了。不能以外在的闻见为累，不能心随物转。包括念经，口诵心行即转经，口诵心不行则被经转。对经尚如此；对物则更当是如此。这样才能返回本心。而只有返回本心，才能切合无所不在的理。
有的学生将不睹不闻理解成本体，将戒慎恐惧理解成功夫，阳明马上加以修正，说二者是合二为一的，若“见得真”、理解得透，倒过来说戒慎是本体，不睹不闻是功夫，“亦得”。（参《传习录》中）
他说：天地间鸟飞鱼跃都活活泼泼地体现着天理，这便是吾良知的流行不息。鸟飞鱼跃跟人们为了各自的目的而奔波（“必有事”）是一样的，“致良知便是必有事的功夫。此理非唯不可离，实亦不得而离也：无往而非道，无往而非功夫”。只要你抱着圣洁的诚意，就可以与印度室利·阿罗频多的神圣人生的心灵修说到一块儿去。
他对来自远方的求学者说：“诸公在此，务要立个必为圣人之心，时时刻刻，须是一棒一条痕，一掴一掌血，方能听我说话句句得力。若茫茫****度日，譬如一块死肉，打也不知得痛痒，恐终不济事。回家只寻得旧时伎俩而已，岂不惜哉！”《儒林外史》中说八股文做得好时也就有了一掴一掌血的功力。真是一番气在千般用，就看你干什么了。阳明的思路一言以蔽之，便是当世成圣人。
像所有的宗教要求“起信”一样，心学要求必须发起成圣的信心。良知是其真正的命根。他常常这样教训那些大弟子：“汝辈学问不得长进，只是未立志。”有个学生马上说我愿意立志。阳明说：“难说不立，未是必为圣人之志耳。”学生说：“愿立圣人之志。”阳明说：“你真有圣人之志，良知上更无不尽。良知上留得些子别念挂带，便非必为圣人之志。”立志是调整诚意的起步功夫。青年毛泽东说得特别到位：“十年不得真理，十年无志；终身不得真理，终身无志。”发起成圣的信心就能诚意，诚意就可以见性、找到良知，找到了良知就找到真理了。
一个学生说他在私意萌动时，分明自心知得，只是不能立即克服。阳明说，你那个知得，“便是你的命根。当下即去消磨，便是立命的功夫”。那个“知得”就是觉悟性，就是良知的知觉性，所以是命根。当下去消磨，就是“致”，致良知就是这样的立命功夫。
学生问：“‘思无邪’一言，如何盖得三百篇之意？”阳明回答说：“岂特三百篇，六经只此一言便可该贯，以至穷古今天下圣贤的话，‘思无邪’一言也可该贯。此外更有何说？此是一了百当的功夫。”这种纯洁思想的努力，是种宗教化的独断论话语。
问：道心人心。他说：“‘率性之谓道’便是道心。但着些人的意思在，便是人心。道心本无声无臭，故曰‘微’。依着人心行去，便有许多不安稳处，故曰‘惟危’。”
但是人心又必须是活泼的，不活泼的心便是死心了。大热天，他拿着扇子，也让学生用扇。学生说不敢。他说：“圣人之学，不是这等捆缚苦楚的，不是装作道学的模样。”
他跟学生这样讲孟子和告子的不动心：孟子说不动心是集义，所行都合义理，此心自然无可动处。告子只要此心不动，是把捉此心，将他生生不息之根反而阻挠了。不但无益，反而有害。“孟子集义功夫，自是养得充满，并无馁欠；自是纵横自在，活泼泼的，此便是浩然之气。”
心学的思维方法就是领会感受法，譬如一个学生觉得子在川上曰“逝者如斯”是说自家心性活泼泼的。这已经是发挥性的理解了，阳明还要再度发挥：“须要时时用致良知的功夫，方才活泼泼的，方才与他川水一般。若须臾间断，便与天地不相似。此是学问极致处，圣人也只如此。”不但要与天地一体，还得时时与天地一体。一旦不一体了，便又回到了凡俗世界。
所谓做功夫，或者说学问功夫，就是为了脱俗谛之桎梏，“于一切声利嗜好俱能脱落殆尽”，这个还是可以做到的，只有生死念头是“从生身命根上带来，故不易去。若于此处见得破，透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性命之学”。
有个学生问他《论语》中的“志士仁人”章中的义理。他说：“只为世上人都把生身性命看得太重，不问当死不当死，定要婉转委曲保全，以此把天理却丢去了。忍心害理，何者不为？若违了天理，便与禽兽无异，便偷生在世上百千年，也不过是做了千百年的禽兽。学者要与此等处看得明白。”
一个刚到不久的学生问：“欲于静坐时将好名、好色、好货等根逐一搜革，扫除廓清，恐是挖肉做疮否？”
阳明“正色”说道：“这是我医人的方子，真是去得人病根。更有大本事人过了十数年，亦还用得着。你如不用，且放起，不要作坏我的方子。”
那个学生惭愧无地。过了片刻，阳明说：“此量非你事，必吾门中稍知意思者为此说以误汝。”
在座者皆“悚然”。（引文均见《传习录》下）
阳明的这些教法机智生动，不免让人眼花缭乱，其精髓在一“诚”字。诚，既是未发之中也是发而中节，只有诚了才能澄明，诚是于相离相、于空离空澄明之境。诚了才能开觉悟性、诚是无私心杂念的无念状态，无念念即正，有念念成邪。诚之所以重要，亦因迷误由己、损益由己。良知即是独知时，良知即是诚意时。