佛祖的一句“现在的你，一无所有”倒是和“less　is　more”（少就是多）这句二十世纪德国建筑大师密斯·凡德罗的口头禅意味相同。现代人的思维是“天真”的活跃，不经意就把“简约”进化到了“极简主义”，并推崇为人们纯粹的生活方式回归，进而把艺术殿堂的表达形式，融进了现实社会平常人的吃饭睡觉。当然日本的杂物管理咨询师山下英子提出的人生整理观念“断舍离”更是成了一种时尚。“断”就是断绝不需要的东西，“舍”即为舍弃多余的废物，“离”则是脱离对物品的执着。世界上幸福指数最高的北欧，甚至掀起了“极简主义”的“风暴”。19世纪的艺术评论家约翰·拉斯金说：“每一样增加的物品，都会添增我们新的疲倦。”同样如同一位智人所说：“你的宝藏在哪里，你的心就在哪里。”朴素的理解，也是“极简”的解释，极简主义的益处也许就在于少则明，多则惑。当然如若单纯地理解为只是物质的“极简”，那就太单纯和机械了，应是在纷繁复杂的苍茫世界，分辨出至关重要的东西，捡起并装进心里，轻装上阵，一路高歌，人生也就简单并敞亮，及至天堂抑或是地狱，上帝还是阎王，再者即使是佛祖也都会笑脸相迎，合掌相望。南朝无门慧开禅师的《颂平常心是道》：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。”据说被非常成功的商人李嘉诚请了书法家写好挂在办公室的墙上。境由心造，但凡诸事不求非分之想，顺其自然，为所当为，去繁就简，生死的话题也就不是累赘。喜欢台球的人大都是知道路易斯·福克斯这个高手，但就是这样的大师，在1965年的国际台球大赛上，因为在关键的决胜局，一只苍蝇落在母球上，而与冠军失之交臂，心高气傲的路易斯竟为此而跳河自杀了。一只苍蝇要了一个台球天才的命，看似时运不济，实则定力不足、心力不够，更多的是身上背负的太多——荣誉、金钱和美女。

拿破仑有句名言：“能控制自己情绪的人，比能拿下一座城池的将军更伟大。”就连当年叱咤上海滩的“黑帮老大”杜月笙都会说出“头等人，有本事，没脾气；二等人，有本事，有脾气；末等人，没本事，大脾气”的话。有人统计，平常人生活中80%的物品是没用或基本不用的，但大多数的又都像“守财奴”一样，一辈子守着，还要充满感情地要“留给孩子们做个念想”，不但自己“坚守”一生，还要把“包浆”了无限情感的“物件”永久流传。精神的希冀和物质的实在，融合在一个客观的存在，甚至还要沁入灵魂。尽管始皇帝的陵墓几千年保存完好，但终究一日会“重见天日”，其陪葬的三宫六院、七十二妃，以及金银珠宝，一并都会曝光，那时嬴政身上的黄袍不知是否还在，手中的玉玺是否还有效，一切的威严，是否还能“君临天下”？灭六国、统文字、制货币、同车轨、修灵渠、建长城、征南越、击匈奴的始皇帝尚是如此，今人又能怎样？附加的太多，强加的不少，尤其是违背“自然”的意愿，又特别是看似“合理”的强盗“理念”，以及数不清的“约定俗成”的观念，还有“胡同”里老少爷们、姥姥舅舅的“老理”，愣是把一个天真无邪的孩子，整得一身是汗。还大言不惭地用一摞摞厚厚的本子教说这是你姥姥的姥姥的姥姥的“遗愿”，及至两眼一闭，其实都成了人生戏台上“扯淡”，但又实实在在左右了客观世界的生死观念。至于颜回贫居陋巷，一箪食、一瓢饮，不改其乐，也包括李嘉诚一副用了十几年的眼镜和台湾塑料大王王永庆27年不换的毛巾，真还不是巴尔扎克笔下的葛朗台的吝啬，美国19世纪作家梭罗在瓦尔登湖畔独居两年得出的“一个人，只要满足了基本生活所需，不再戚戚于声名，不再汲汲于富贵，便可以更从容、更充实地享受人生”。人生感悟之所以让人们乐道，肯定是有其道理的。

余华说：“以笑的方式哭，在死亡的伴随下活着。”“死亡不是失去生命，而是走出时间。”“一个人命再大，要是自己想死，那就怎么也活不了。”“人啊，活着时受了再多的苦，到了快死的时候也会想个法子来宽慰自己。”搞不清余华这些关于“活着”的论说与西方人叔本华“哲学的起点是死亡”有什么关联。倒是鲁迅一百年前的“中国人向来不敢正视人生，只好瞒和骗，由此也生出瞒和骗的文艺来，由这文艺，更令中国人更深地陷入瞒和骗的大泽中，甚而至于已经自己不觉得”。“人生最痛苦的，莫过于梦醒了却无路可走。”且对国民性的批判最多的是“看客”和“奴性”，“哀其不幸，怒其不争”，麻木、卑怯、自私、狭隘、保守、愚昧等词句频繁地，也可以说是不厌其烦、翻来覆去地出现在他的小说和杂文里。当年鲁迅弃医习文，立志唤醒中华民众的“民族的脊梁”，恨不得扔掉“匕首”，拿起可以喷出火焰的机枪，扣动扳机，对天对地对爹娘，歇斯底里地为一个本来就也应该始终优秀的民族“鸣枪”，以期用划破夜空的“哒哒”，惊醒“假睡”的族人。

佛教的一条公理“一即一切，一切即一”，其意也就在于任何事物都有其共同性，而一切事物又可以融为每一事物，九九归一。进而也就是自然界的两个重要的普遍性规律：整体决定局部，整体是由局部组成的，由于整体大于局部之和，局部由整体主导；微观决定宏观，宏观是由微观形成的，由于微观的不确定性，大量不确定的微观构成确定的宏观。故而对任何事物及人的分析和评判，在一个与之相呼应的环境中，以全面和系统的观点来辩证客观地进行，独立的片段，甚至是主观而又局部，更甚是断章取义的“行为”，必然是错误的，甚至是“灾难”的，这样的教训在人类历史上数不胜数、祸害无穷。看似“公理”的理解，最终的确是“生死”的代价。对事物本质的尊重，嘴巴上谁都会说，但人为的、自主的修为，却常常是背道而驰、南辕北辙、似是而非，以致把整个人类社会搞得颠三倒四、不知所措、天旋地转、人仰马翻。不管是距今已有3500年、拥有30亿信徒之众的旧约圣经《出埃及记》，降至已有1300年、拥有穆斯林教徒13亿之多的《古兰经》，再到有2500年、拥有教徒3亿之众的诸多《佛经》，也包括诸如犹太教、印度教、道教等在内的近达上万的各色各类教派所信奉的“教义”，尽管都以“五彩缤纷”“绚丽多彩”的“封面”，力图展示着各自高尚的思想、深邃的内涵、伟大的追求，但纸张书墨，甚至是每张每页、字里行间，无不渗透出一股“血腥”的味道。但就是发生在1994年4月7日至6月的卢旺达大屠杀，胡图族对图西族及胡图族温和派又组织的种族灭绝屠杀，就造成近百万人的死亡。获得了入围奥斯卡金像奖的《我是杀人魔王》纪录片，对发生在1965年9月30日的印尼屠杀华人事件做了真实的记录，短短的几天就造成数十万华人的死亡，其手段之残忍，场面之血腥，无不让世人震惊发指。看似因物质利益，或是“仇富”“仇官”的贫富不均，实则背后无不有其深厚的宗教背景。历史上的十字军东征、法国胡格诺战争、中东战争，包括中国黄巾起义、太平天国运动，等等，无不都是以“上帝的名义”“神的旨意”当作统一思想的“开路先锋”。今日乃至未来世界的人类争斗，也无法摆脱“宗教”的“光辉”，一着不慎，同样会打翻“宗教的醋坛”，世界同样会因“理论思想”激烈争辩，而以“现代”的方式展开生死搏杀，酿成更加“血腥”的场面。

上下五千年，纵横十万里；经纶数百家，出入千家言。一切诸相看似虚妄不实，尤其是形式的千变万化，随顺而变，经常是把非树的菩提、不台的明镜进行多余的修剪和除尘。一切因缘聚合形成的万物现象，都会如露水闪电，转瞬即逝，并运动着无穷的变化。正所谓：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。万事万物的千变万化，如同时间永不停息，过去将会更远，现在也会过去，即使未来也必定会成为过去。如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。19世纪俄国作家陀思妥耶夫斯基所说：“不自我们始，也不由我们终。”莎士比亚在《哈姆雷特》中说：“世上本来无所谓好和坏，思想使然。”心若无物，自然也就有了一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘，一念一清静，更会是一花一世界，一草一天堂。流水下山非有意，片云归洞本无心。莫言在《檀香刑》中有一句话：“世上的事情，最忌讳的就是十全十美，你看那天上的月亮，一旦圆满了，马上就要亏厌；树上的果子，一旦熟透了，马上就要坠落。凡事总要稍留欠缺，才能持恒。”如若你我不死只活，莫言肯定不应，阴晴圆缺，生老病死，是为道法的自然。庄子有“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也”，达·芬奇也有“正像劳累的一天带来愉快的睡眠，勤劳的生命带来愉快的死亡”的感言，只是生死的观念体现了人与人之间的不同，但生的该生，死的必然，存在的消亡，自然伴随着精神的转变，并一直到永远。不然爱因斯坦也不会发出如此感叹：“我们这些活在世上的人真是奇怪！每个人来到世上只是匆匆过客。目的何在，无人清楚，虽然人们有时自认为有所感悟。”