内心自然清静，水到渠成，不是刻意追求来的，本心本来就是清净无染的，本心原来就是不生不灭的，一颗智慧之心，能让人澄清妄念，澈见本来。
心境清澈透明，不染尘杂，杂事占得空间少了，内心的智慧就比别人多。智慧是一个人取得成就的先决条件，是一个人认清事物本质的标准，也能让人神定心安。
累与不累，取决于自己的心态，我们每天都要经历很多事情，开心的，不开心的，都在心里安家落户。我们无法改变这一切，但却永远有能力让自己的心变得澄澈而富有智慧，以智慧明鉴自心，以禅定安乐自心，以精进坚固自心，以忍辱涤**自心，以持戒清净自心，以布施解脱自心，内心便会得到自由。
时光飞逝，世事无常，人们应当知道，所有的疲乏和压力，皆由因果所致。虚云大师曾对世人说过：时光长短，唯心所造。一切苦乐，随境所迁。时间是刹那刹那地过，刹那刹那地催人老。人心不古，置因果于罔闻，哪知因果理彻，如影随形，如响斯应，若深信之者，人心则不改而善。纵遇顺逆之境，必无忧喜。当知现生所受，或遇兵刀水火劫贼等事，皆由自造。人若不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼。
凡事都是因为你自己看不透，内心空间被许多杂事占满，所以才有诸多焦虑和烦恼。中下根人，常被境风所转。境风有八：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。行人遇着利风，便生贪着；遇着衰风，便生愁懊；遇着毁风，便生嗔恚；遇着誉风，便生欢喜；遇着称风，居之不疑；遇着讥风，因羞成怒；遇着苦风，丧其所守；遇着乐风，流连忘返。如是八风飘鼓，心逐境迁，生死到来，如何抵敌？人只有定心、安心，不为外物杂事扰乱心境才能保持一颗澄澈之心，以一颗澄澈之心处事、做事，一切就会自然而然地顺应内心所求。
心境清明澄澈，心神安定，才有大智慧。有时候不以外物为攀比的对象，才能做到安心，也恰恰是这份安心，才能带给你生机勃勃的生命气息。曾听过这样一则寓言：一位国王到花园里散步，让他万分诧异的是，花园里几乎所有的花草树木都枯萎了，园中一片荒凉。后来国王了解到，橡树由于自己没有花树那么高大挺拔，因此轻生厌世了；松树又因自己不能像葡萄那样结许多果子，因而也死了；葡萄哀叹自己终日匍匐在架上，不能直立，不能像桃树那样开出美丽可爱的花朵，于是也死了；牵牛花也病倒了，因为它叹息自己没有紫丁香那样芬芳。其余的植物也垂头丧气，没精打采，只有棵细小的心安草在茂盛地生长。国王问道：“小小的心安草啊，别的植物全都枯萎了，为什么你这小草那么勇敢乐观，毫不沮丧呢？”小草回答说：“国王啊，我一点也不灰心失望，我不和其他植物攀比，只想要自己安心生长，生气勃勃就够了。”可见小草之所以成为园中唯一富有生命力的植物，是因为它那份简单明了、神定心安的智慧。
虚云大师在讲佛法的根本要义时，曾提到戒、定、慧三字，这三个字如鼎之三足，缺一不可。何谓戒、定、慧？防非止恶曰戒。六根涉境，心不随缘曰定。心境俱空，照览无惑曰慧。防止三业之邪非，则心水自澄明，即由戒生定。心水澄明，则自照万象，即由定生慧。世人总是贪染财、色、名、利，便被财、色、名、利所扰，因为人们总是被七情六欲所迷，从朝至暮，总是在声色之中过日子，所以沉沦苦海。其实声色名利，七情六欲都是妄想，其实对于想做的事情，你只要一心去做就可以了，不必妄加于心，朝思暮盼，饱受其苦。妄想来了，就让它来，你总不理会它，妄想自然会息。你我都是一个心，只因迷误而不同。人身造化和天地一般，身心动静，行住坐卧，要顺时调护。
那些我们一直念念不忘、带给我们诸多烦恼的事，终归会在我们念念不忘的过程里被我们忘记。想一想有什么不能忘记、不能放下呢？只有忘记那些不愉快的，放下那些不该背负的，你才有一颗澄澈清静的智慧之心，以这样的智慧之心为人处事，才会结出丰硕的果实。
静心小语
累与不累，取决于自己的心态，我们每天都要经历很多事情，开心的，不开心的，都在心里安家落户。我们无法改变这一切，但却永远有能力让自己的心变得澄澈而富有智慧，以智慧明鉴自心，以禅定安乐自心，以精进坚固自心，以忍辱涤**自心，以持戒清净自心，以布施解脱自心，内心便会得到自由。