众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，要时时不断地将它掸拂擦拭，不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。
神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
众生的身体是一棵觉悟的智慧树，众生的心灵就像一座明亮的台镜，要时时不断地将它掸拂擦拭，不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。
人们在生活中总是会为一些欲望和需求所烦恼，为了使烦恼减少，人们在不断地追寻一种平和的心态，以此使自己的心灵变得纯粹。
人们常常嚷着要去寻找内心的平和，有些人甚至不惜远走他方以寻觅内心的平和。其实它一直都在，从不需要你去寻觅。当你从为欲望而劳役终日的忙碌中静下来时，自然会感到它的存在。但如果你心中没有平和，纵然跑到天涯海角也不会寻得到它；假如你心中有了平和，内心也就清净了，那些尘杂自然也就消失了。
虚云大师就此讲过一位老修行的故事。古时候有一位老修行，在大众会下住了多时，度量很宽，待人厚道，常能劝人放下。有人问他：“你这样劝人教人，你自己做到没有？”他说：“我在30年前就断无明了，还有什么放不下呢？”后来老修行觉得在大众会下，还是有些不自由自在，所以就跑到深山住茅庵去。这回独宿孤峰，无人来往，自由自在，以为就真无烦恼了。谁知有一天在庵中打坐，听到门外有一群牧童，吵吵闹闹地说到庵里去看看。有人说不要动修行人的念头，又有人说既是修行人，念头是不会动的。后来牧童们都进去了，老修行坐在蒲团上没有理他们，他们找喝的找吃的闹得不休，老修行不动不声，牧童以为他死了，摇他也不动，但摸他身上还有暖气。有人说：“他入定了。”有人说：“我不相信！”于是有人拿根草挑他的腿，老修行还是不动；又有人挑他的鼻孔，老修行忍不住，打了一个喷嚏，于是大骂道：“打死你这班小杂种！”那时观世音菩萨在空中出现说：“你30年前断了无明的，今天还放不下吗？”可见说得一丈不如行得一尺，说得一尺不如行得一寸，不被境转真不容易。
这位老修行30年前就断了无明，本已具有了清净心，却在牧童挑他的鼻子时大骂牧童，可见使内心清净心无杂念不是那么容易的。
我们的心影响着我们看世界的角度。拥有一颗纯洁心的人，见到的是一个值得欢欣的世界；而内心不纯粹的人，见到的是一个令人愤怒的世界。虚云大师曾说：“凡自性不明的，都在五欲中滚来滚去。五欲是财、色、名、食、睡。由此五欲生出喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七情。七情又捆五欲，因此生死不了。所以，第一点就是清扫内心的污垢，去除一切情欲妄想的杂念。色即是空，心如虚空。人的妄想情欲都会使心灵变得不纯粹。只有去除这些杂念，才能保持一颗清净心。”
世尊所说三藏十二部经典，也是针对你我的贪嗔痴三毒。三藏十二部的主要内容就是戒定慧，就是因果。所以，第二点就是懂因果明智慧。世界上的良药，每一种只能治一种疾病；心灵的良药——智慧与因果，却可以治愈一切病苦。在你的心开始懂得因果时，生命的真谛便会在每一刻、每个地方、每一事物中向你展现。而有智慧的人，在独处时会管好自己的心，不独处时则会管好自己的口。
曾经有个禅师为了教育人们怎样保持清净心说了这么个例子：一位信佛的虔诚居士，在自家屋后开辟了一片花园，种了四季的花草。他每天都勤于修剪，整理花圃，所以枝叶茂盛，花香袭人。这位居士常将这些清雅的花送到寺院去供佛。
有一天，这位居士遇见寺院的住持禅师，也将花供养禅师。禅师很欢喜地说：“你每天都来插花、换水，确实是功德无量！”居士告诉禅师：“我很欢喜摆弄花草，每天整理花草送到寺院供佛，内心就会清净，安宁。但是一回到家就会有烦恼，心不得安宁，怎样才能使心变得清净、安宁？”禅师问他：“怎么样才能使鲜花保鲜？”居士说：“每天勤换水，并且剪掉烂掉的茎，这样就能保持花的新鲜。”禅师说：“我们的心和鲜花同样的道理，花需要每天换水剪茎才能保持新鲜，人也需要时常地自我净化，调整心念，才能适应环境。”
禅师的意思就是说人要适时地抛弃世间的浮华，不断地为自己的心灵除尘，从而净化自己的心灵。为心灵除尘，保持不以物喜，不以己悲的乐观心态，让心灵的天空常常放晴，你会发现，哪里都是晴空朗月的怀抱。为心灵除尘，怀着不管风吹浪打，胜似闲庭信步的豁达之心，让快乐自由地翱翔，你会发现，原来快乐就是这么简单。
让我们时刻清扫内心的污垢，抛弃世间的一切浮华，还自己内心的纯净。
静心小语
世界上的良药，每一种只能治一种疾病；心灵的良药——智慧与因果，却可以治愈一切病苦。在你的心开始懂得因果时，生命的真谛便会在每一刻、每个地方、每一事物中向你展现。