古之善为士[1]者，微妙玄通[2]，深不可识。夫唯不可识，故强为之容﹕豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊[3]。孰能浊以静之[4]徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成[5]。
【注释】
[1]士：得道之人。
[2]微妙玄通：精微、奇妙、深奥、通达。
[3]豫：小心谨慎的样子，形容得道者。犹：警惕戒备的样子。俨：庄重严肃的样子。涣：消散的样子，比喻亲和平静。敦：纯朴厚道。朴：经过加工的原料称为朴。旷：开阔宽大，比喻豁达开朗。浑：水混流的样子，比喻浑厚宽容。
[4]浊以静之：浊和之是同一事物，都指浊水，此句实为“静之”或“静浊”，这样才能“徐清”。下同。
[5]此句其他版本是“蔽而新成”，还有的版本是“蔽不而新成”，分歧较大，但均有不断更新的意思。蔽，同敝，去除。
【译文】
古代得道之人，精微、奇妙、深奥、通达，他们深邃得无法看清。因为无法看清，所以只好勉强形容一下：他们小心谨慎，就像冬天在冰上行走；警觉戒备，好像深畏来自四面的攻击；庄重严肃，好像在别人家做客；亲和平静，就像冰将融化；纯朴厚道，就像从未经过雕琢；豁达开朗，就像深谷；深厚宽容，就像浊水。谁能使污浊的水静止下来，慢慢让它澄清？谁能使安静的事物长久运动起来，慢慢演化出生机。保守“道”的人从来不想盈满，因为不盈满，所以能不断更新。
【阐释】
本章开篇老子讲“古之善为士者”，似乎是说，今天也有得道的人，远古得道的人中，也有不太懂“道”的。但接下来，他只说“古之善为士者”的特点和行为，没有说“今之善为士者”，也没有说“古之不善为士者”。所以有人根据此句，把得道之人分为四个等级：真人、至人、圣人、贤人。此处不妨就把“善为士者”理解成得道者。
老子称赞得道的人“微妙玄通，深不可识”。似乎他们已经和“道”一样了。掌握了事物发展的普遍规律，这是得道；懂得运用普遍规律来处理现实存在的具体事物，这是行“道”。
接下来，老子具体说了得道之士的性格特点。他们谨慎、警惕、严肃、洒脱、融和、纯朴、旷达、浑厚，而这些人格特征无一不是自然的特点。得道之士的精神境界自然比平凡的众人高出数倍，众人难以理解，他们微而不显、含而不露，高深莫测，为人处事，从不自满高傲。虽然表面上他们清静无为，实际上富于创造性。因为他们符合“道”。“道”的规律是静极而动、动极而静。这是他们的生命活动过程。
由于想到读《道德经》的人或许会问：我为什么要修道，“道”有什么用？所以老子在此设问：孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？然后又自问自答：保此“道”者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。可见，老子写《道德经》时的心境，是种高贵的孤独。但老子的这句自答，有一定的省略性。他没有直接说：“道”能浊以静之徐清，“道”能安以久动之徐生。而是把本章的中心思想表达出来：行“道”的人，应像“道”一样，保持虚静和自然，行无为之事。这样就能革故鼎新。